民族民间舞蹈作为民间艺术的典型代表，其承载着丰富的民族精神与民族文化，不仅具有较高的传承价值，对新时代舞蹈艺术的发展也具有推动作用。在文化艺术多元发展的背景下，民族民间舞蹈的传承与发展受到了严重冲击，加大对民族民间舞蹈的传承与保护研究是文化艺术部门重点研究工作。基于此，本文从非遗视角对民族民间舞蹈的传承与保护进行分析和研究，从其传承与保护的价值和现状入手，具体探讨民族民间舞蹈传承与保护的实施策略。
一、非遗视角下民族民间舞蹈传承与保护的价值
我国对非物质文化遗产的保护十分重视，部分优秀的民族民间舞蹈也被列入非物质文化遗产的行列中，从非遗视角下加强对民族民间舞蹈的保护和传承，其价值主要体现在以下几方面。
（一）具有保存历史记忆的价值
民族民间舞蹈是一种源于民间的舞蹈艺术形式，具有较强的民族性，而且贴近群众生活，多数都是从群众的日常劳作以及节庆中的相关动作演变而成的，其承载着各民族的文化意识与行为艺术。例如，如皋的民族民间舞蹈《倒花篮》通常会在青苗会、关帝会行会期间表演，而《跳財神》通常是在春节期间的初一至初五进行，从古至今一直延续着这样的传统，成为一种具有代表性的历史记忆。其他各民族的民族民间舞蹈文化也都有其自身独有的历史记忆，大多数都是从民族习性中凝练而成。对于各民族的群众而言，本民族的民间舞蹈印证了民族的发展历程，承载着民族发展的历史文化，蕴藏了丰富的民族情感，民族民间舞蹈成为各民族群众回忆历史、了解历史的重要媒介，因而加强对民族民间舞蹈的传承与保护对保存民族历史记忆有着重要价值。[1]
（二）具有提升民族文化自信的价值
在多元文化艺术发展背景下，部分人的民族文化意识越来越薄弱，提升国人民族文化自信是实现提高民族凝聚力，促进民族团结的关键。民族民间舞蹈作为民族文化中的重要组成部分，其蕴含了丰富的民族文化，这些民族文化源自民间，与人们的生活息息相关，通过对民族民间舞蹈的传承与保护，借助大力宣传民族民间舞蹈中蕴含的民族文化与民族精神，使国人能够加深对民族文化的准确认知，激发国人的爱国情感和民族意识。以往的民族文化宣传主要是通过理论教育的形式，民族民间舞蹈形式丰富，且动作优美、服装艳丽，可以有效吸引国人的观看兴趣，因此民族民间舞蹈也成为传播民族文化的重要载体，在人们感受民族民间舞蹈的艺术价值和文化内涵的过程中，实现了对国人民族文化自信的提升。
（三）具有传播地方性文化知识的价值
我国民族众多，地方性文化知识的传播与发展也受到有关部门的高度重视，民族民间舞蹈作为地方具有代表性的艺术形式，其不仅包含舞蹈动作、民族音乐以及民族服饰等，还包含丰富的地方性的历史文化。很多民族民间舞蹈都是以历史事件为原型进行改编的，其中包括一些传说，也包括一些真实的故事，无论是虚是实，这些故事中所传递的思想情感都代表着民族的思想情感。例如，如皋的《莲湘舞》就是根据一个传说改编而成的。莲湘是该传说中女主人公的名字，该舞蹈是人们为了追怀孤苦的莲湘而编创的别具风情的莲湘舞。可见，加强对民族民间舞蹈的传承与保护，对传播地方文化有重要的价值。
二、民族民间舞蹈传承与保护的现状
近年来，我国对民族文化的传承和发展给予了高度重视，在有关部门不断地研究与创新中，也让我国民族文化的发展取得了阶段性的成果，但是从民族民间舞蹈的传承与保护方面看，还存在以下问题。
（一）保护意识薄弱
开展民族民间舞蹈的传承与保护工作时，相关部门要发挥好带头作用，相关部门的高度重视以及对民族民间舞蹈较强的保护意识，是实现民族民间舞蹈有效传承和重点保护的关键，但是从现阶段的实际情况看，部分地区缺乏对民族民间舞蹈的保护意识，未能有效参与到民族民间舞蹈的保护工作中，民族民间舞蹈保护工作仅由传承者单方面负责，但是随着传承者数量的不断减少，以及传承者在民族民间舞蹈保护中专业水平的不足，造成部分地区民族民间舞蹈艺术未能完整地保护和传承下去。尤其是在非物质文化遗产保护视角下，对民族民间舞蹈艺术保护质量的要求提高，传统的以视频录制的形式进行民族民间舞蹈技巧的保护并不能达到相关要求。因此，需要相关地区进一步提升对民族民间舞蹈的保护意识，相关部门也要提高重视程度，积极参与并协助有关机构、传承者等完成对民族民间舞蹈的有效保护和传承。
（二）宣传不足，传承机制有待改善
民族民间舞蹈在现阶段的社会发展中受到的关注越来越少，这与缺乏有效的社会宣传有关系，人们对民族民间舞蹈的了解和认知匮乏，自然对民族民间舞蹈缺乏兴趣。另外，在时代不断发展的过程中，人们的艺术审美也发生了一定的改变，民族民间舞蹈在传承的过程中需要与时俱进不断创新。目前，各地区民族民间舞蹈在传承过程中缺乏创新意识，未能结合现代人的艺术审美特点进行民族民间舞蹈的现代化改造。此外，传统的民族民间舞蹈传承机制主要是通过传承者来传承，但是传承者数量的不断减少也让民族民间舞蹈的传承陷入困境，因此，基于非遗视角下的民族民间舞蹈的传承与保护工作中，要加大对民族民间舞蹈的社会宣传力度，重视传承机制的改进。
（三）文化产业开发力度不够
新时期民族民间舞蹈的传承与保护不能仅依靠舞蹈表演的形式，还要注重对文化产业的开发，借助文化产业的发展打造良好的地区文化品牌，才能实现民族民间舞蹈的持续稳定发展。目前，部分地区民族民间舞蹈的传承和保护中，还未能形成良好的产业发展模式，没有将民族民间舞蹈融入当地的产业活动中，有关部门也缺乏对文化产业开发的重视，没有认识到民族民间舞蹈对整体发展的重要价值，因此，为实现民族民间舞蹈的持续稳定传承和发展，要从文化产业开发层面加大研究力度。
三、非遗视角下民族民间舞蹈传承与保护的实施策略
非遗视角下做好民族民间舞蹈的传承和保护已势在必行，民间艺术研究机构、相关部门以及民族民间舞蹈的传承者、爱好者等要齐心协力，强化保护意识，做好社会宣传，加强对传承机制的改良以及对文化产业的开发，以此实现对民族民间舞蹈的有效传承和保护，具体可以采取以下措施。
（一）提升保护意识，妥善保护民族民间舞蹈
在民族民间舞蹈的传承与保护工作中，相关部门要加大引导力度，并提升对民族民间舞蹈的保护意识，发挥好自身在民族民间舞蹈传承与保护中的宏观引领作用，加大资金投入和人才投入力度，创建一支高质量的非遗保护团队，专门负责民族民间舞蹈保护工作的研究。在具体开展民族民间舞蹈保护工作研究的过程中，相关工作人员要进行实地走访，深入调查与了解民族民间舞蹈的起源、发展情况，能够对有关民族民间舞蹈的历史文化、信息资源等进行全面的收集和整理，从而完整地还原民族民间舞蹈的历史面貌，厘清民族民间舞蹈发展及演变的历程和轨迹，为后续民族民间舞蹈的社会宣传与创新奠定基础。相关部门还要加大技术上的支持力度，能够采用先进、成熟的方法和手段对民族民间舞蹈进行保护和传承，除了要对相关历史文化资料进行实体资料和电子资料的保护外，还要对非实体化的民族民间舞蹈的技巧进行有效保存和保护，使用现代科技进行全视角的舞蹈技巧的录制，实现对民族民间舞蹈技巧的数字化保护。相关部门保护意识与责任意识的不断提升，可以有效提升民族民间舞蹈的保护质量。
（二）加强社会宣传，实现舞蹈的现代化改造
民族民间舞蹈的保护是为了更好地还原民族民间舞蹈的历史文化内涵，这也是非物质文化遗产保护的核心，保护民族民间舞蹈在持续的传承与发展中其文化内涵、艺术价值不被破坏，但是在时代发展的进程中，民族民间舞蹈要想实现更好地传承，让更多的人加入传承民族民间舞蹈的行列中，就不能一成不变地传承传统的民族民间舞蹈形式，而是要在传统民族民间舞蹈形式的基础上，在不破坏原有历史文化及艺术价值的前提下，融入现代舞蹈的观赏性元素，结合群众的舞蹈艺术审美特点，对民族民间舞蹈的形式进行创新与改造，使传统舞蹈元素与现代舞蹈元素相互融合，使民族民间舞蹈既具备传统的民族历史文化内涵，又具备新时代舞蹈艺术审美特征，从而能够获得当代群众的认可与喜爱。在传统的民族民间舞蹈中加入现代舞蹈元素，可以拉近传统民族民间舞蹈与群众之间的距离，使群众产生亲切感，对促进民族民间舞蹈在当代的传承和发展有重要作用。另外，在进行民族民间舞蹈现代化改造的同时，也要利用当前融媒体的優势，做好民族民间舞蹈的社会宣传，通过新媒体与传统媒体的融合宣传，不断扩大宣传范围，再加上传统的民族民间舞蹈演出，在加强人们对民族民间舞蹈准确认知的同时，也促进了文化的传播。
（三）建设培训基地，做好舞蹈传承机制改良
在非遗视角下，民族民间舞蹈传承和保护中面临的主要问题就是传承者数量的不断减少，以往传承者的培养模式采用的主要是分散式培养，老一辈传承者培养新的传承者，这种传承培养模式相对而言培养效率相对较低，不能满足当前非遗视角下的民族民间舞蹈传承和保护的相关需求。因此，有关部门可以通过建设培训基地，通过系统化地培养民族民间舞蹈传承者，既能够提高传承者的培养效率，同时也能够有效提升传承者的专业水平，为实现民族民间舞蹈的规模化、专业化传承与保护奠定基础。[2]一方面，可以通过在学校教育中渗透有关民族民间舞蹈的相关知识和技巧，实现民族民间舞蹈的普适性传承。另一方面，相关部门通过加强对民族民间舞蹈培训机构的建设，让民族民间舞蹈的爱好者有专门的学习场所，通过专业化培训和指导，提升民族民间舞蹈传承者的专业水平。社会范围内，也要定期组织开展大型的民族民间舞蹈会演活动，或者开展艺术研讨活动，为民族民间舞蹈的传承者、爱好者提供更多交流、探讨以及创作的空间，并对优秀的传承者给予相应的荣誉称号以资鼓励，这样对激发传承者潜心钻研民族民间舞蹈艺术有很大帮助。基于非遗视角，要不断对民族民间舞蹈的传承机制进行改良，按照非遗传承的相关标准，严格制定民族民间舞蹈传承的标准和制度，并在传承与保护过程中，结合实际出现的问题进行传承机制的改良和优化。
（四）联合产业发展，打造民族民间舞蹈品牌
打造优秀的民族民间舞蹈文化品牌是促进民族民间舞蹈在新时期得以持续稳定传承的关键。现阶段我国对文化产业的开发给予了一定重视，文化产业的健康发展也是实现民族民间舞蹈持续传承的重要推动力。因此，在非遗视角下研究民族民间舞蹈的传承与保护工作时，可以结合当地各产业的发展情况，将民族民间舞蹈融入产业发展中，比如可以将其与旅游产业进行结合，不仅可以通过民族民间舞蹈的融入丰富当地旅游文化内涵，同时也能够借助旅游产业的迅猛发展，扩大对民族民间舞蹈的宣传，再通过文创产品的开发等途径，打造具有一定知名度的文化品牌，最终实现民族民间舞蹈的传承与保护进入可持续发展的状态。例如，在如皋地区的旅游产业发展中，可以将《莲湘舞》《倒花篮》等民族民间舞蹈作为一项区域特色旅游项目，通过有效的宣传途径向游客介绍有关《莲湘舞》《倒花篮》的历史文化背景及其蕴含的民族精神与民族情感，这不仅可以让如皋的旅游业项目更加丰富，同时也能够满足现阶段游客对文旅的需求，满足游客对精神文化的需求。同时在旅游宣传、文创产品开发等的协助下，让如皋的非遗舞蹈得到更好的传播与发展。将民族民间舞蹈融入旅游产业是文化艺术发展以及旅游业发展的新尝试，在具体实施的过程中，还需要严格按照有关非遗保护与传承的相关要求，科学地处理好文化艺术与产业发展之间的关系，平衡好双方的利益，才能实现文化产业的健康发展，为民族民间舞蹈的传承与保护提供保障。
四、结语
综上所述，民族民间舞蹈作为非物质文化遗产中的重要内容，加强对民族民间舞蹈的传承与保护至关重要。有关部门要提升民族民间舞蹈的传承和保护意识，并采取有效措施落实好民族民间舞蹈的保护工作，要做好社会宣传与培训基地建设，使群众对民族民间舞蹈的文化内涵、传承价值等有准确认知，培养大量优秀的传承人，同时结合地区产业发展情况，将民族民间舞蹈与当地旅游产业的发展相融合，打造文化品牌，推动民族民间舞蹈的可持续发展。
参考文献：
[1]侯晋芳.非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承[J].北方音乐，2017，37（18）：253.
[2]艾明旭.非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略[J].普洱学院学报，2021，37（1）：96-98.
（作者简介：陈星，女，本科，南通师范高等专科学校学前二院，助教，研究方向：舞蹈）
（责任编辑 刘月娇）
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