王寅
▲ 东西方文化之异
几年前（2011年11月）由凤凰卫视和北京师范大学主办过一次“中国文化走出去，需要学习国际经验”的论坛，文化部的领导及相关的专家和一些外国学者，一起共同探讨中国文化怎样走出国門。中国文化是一定要走向世界的，那怎么让外国人来读懂中国文化呢？怎样去描述中国文化呢？对于这个问题我是这样认为的，你要向外国人说清楚中国文化，结果只有两个，或者讲只有一个：第一个，你回答对了，可是外国人听不懂；
第二个，你回答的让外国人听懂了，那基本上就是回答错了。
为什么这样说呢？
因为东西方文化是截然不同的。中国文化是从阴的层面看世界，西方文化是从阳的层面看世界。
譬如我们看一个人，西方是从正面看，清晰地描述出这个人的眼睛、鼻子、嘴巴，长得是什么样子。而中国不是这么看的，有没有眼睛、鼻子、嘴巴？有，知道它们的功能，但是不描述它们具体长成什么样子，而是告诉怎样去运用这些功能及它们背后关联的是什么。也就是说，中国文化不是看表面的，而西方文化是通过表象来研究的，所以中国文化外国人是看不懂的，用他们的哲学观来理解东方思想是没有办法理解的。
西方是讲哲学的，它们的哲学是建立在西方科学的基础上，认为世界是由物质组成，而一切物质都是由基本粒子、细微粒子组成的。他们建立了一套科学体系，一个物理、化学基本粒子的物像体系，有物理反应，化学反应，各种微小颗粒相互间的作用导致了各种各样的系统变化。从基本粒子入手，分子、原子、质子、中子到介子，把一个物质变小，变小，变微小，再从微小中来研究大，所以他们是从微观的角度看世界。只要是看得见的东西，是物质的东西，他们就相信是存在的，是真的。也就是说，西方文化是通过逻辑、思考、分析、判断，科学地用微观的方法，从“阳”的角度来看世界，他们的文化是可以看得见，摸得着，讲得清的。
西方的哲学文化是建立在西方科学的基础上的，所以它是在有了人文认识以后，才建立在人对世界的认识上的。而我们中国的文化是什么？叫“上知天文，下知地理，中知人事。”就是说上看天，下看地，中看人，把天地、阴阳，用图符体系来理解整个世界。大自然的阴阳变化是什么？是能量，“一阴一阳之谓道”，“道”其实就是阴阳两股能量互相消长的变化，导致了万物的生长和消亡。也就是说，东方文化是把能量聚合成像，通过取像类比，远取诸物，近取诸身，用能量观的方法来看世界的。而其最大的亮点，就是将世界上的万事万物，用木、火、土、金、水五行聚像的方法来分析它，诠释它。世界上所有的一切都是由这五个元素呈现的，而这五个元素本身又有它们各自的特性，通过它们的本性来理解世界万物。然后用对自然界的这种阴阳变化，五行生克的理解，来对我们的身体进行自然法则的剖析，开创了我们中国的东方玄学。
我们的祖先在几千年之前，在西方科学和西方哲学建立之前，就已经建立了中国的玄学文化，建立了我们自己的哲学思想体系。所以中国文化的哲学体系，是一个非常完整的、大宇宙的、天地万物的万象体系，它不是源于西方科学之后，或是仿于西方的哲学体系，而是超越于西方的独立于世界文化哲学体系的。
东方文化走了这么多年是孤独的，西方文化走了这么多年也是孤独的，两个文化现在走到了一个结点，正好开始碰撞，开始融合。我们要找到两种文化都能接受的关键结点，统一的一点，来互相理解对方的文化。
巧合的是随着西方科学的发展，东方文化中越来越多的所谓的神秘能量系统，不断地被西方微观的量子力学所证实，已经可以在量子力学里得到诠释，一些无法直接想象出来的现象被预言。随着量子力学弦论的不断研究、发现，弦论其实就是能量，西方科学逐渐意识到中医原来是量子力学的老祖宗。
诺贝尔物理学奖获得者，量子力学创始人之一的W·海森堡也曾明确地表述过：“十世纪后半叶的理论物理学家已普遍接受这样一种理念：不能简单地认为世界是物质的，物质和能量是现实世界同时具有的属性，物质与意识一样，是可以转化为能量的。（袁冰《现代中医学导论》人民卫生出版社）
所以中国文化用能量观与西方文化去对接，也就是用西方所认为的能量来理解中国文化，正好是双方相互理解的一个很好的通道。因为能量对于西方来说不陌生，对东方来讲也不陌生，用能量观来对接，恰恰是让世界了解中国文化最好的一个切入点。
▲ 从养生看东西方文化之异
长期以来，西方科学家们对人体衰老的机因和机制进行了各方面的研究，提出了许许多多的衰老理论和衰老模型学说：基因调控学说、自由基学说、内分泌学说、免疫力学说、营养学说等等，这些学说都是基于细胞学的基础上提出的。因为西方研究的是物质，从物质层面来看人，人是由细胞组成的。人为什么会老，会生病？是因为细胞产生了病变老化，最后衰竭而死。所以他们认为从细胞上下手，所有的问题都解决了，这样就研究出了干细胞。
干细胞可以激活人体自身的自愈功能，对病变的细胞进行调控；
激活细胞功能，增加正常细胞的数量；
提高细胞的活性，改善细胞的质量，防止和延缓细胞的病变；
恢复细胞的正常生理功能，从而达到疾病康复、对抗衰老的目的，因此被称为“万用细胞”。所以当干细胞诞生的时候，西方科学家就预言，人类长生不老的梦想将在未来二十年内可以实现。
可是几十年过去了，结果有了吗？没有，为什么没结果？因为西医学忽略了一个看不见的东西，也就是我们中医所说的——“气”。
一个死人和一个活人，他们之间有什么区别？如果从物质层面，用物理细胞学去分析二者的话，活人与死人恐怕都是一样的，没什么区别。他们的身体物质一样，没少什么东西，重量也没减轻，也没有任何的物质变化，可是一个是活着，一个是死的。所以从西方的科学物质层面来看，他们看不到问题在哪？
可是对中医来讲，一个死人和一个活人是完全不同的，死人是纯阴无阳，没有阳了，阳气走了。为什么佛家把我们的身体叫作臭皮囊，因为阳气走掉了，人的命就没有了，可身体还在。
这样我们就知道了，人活一口气。死人与活人的区别，就是缺了一口气。这个时候就明白了，为什么中医讲要调和气血，要补气，这就是外国人始终搞不明白中医讲“气”是怎么回事。
那么这个“气”是怎么装在人的身体里面的？“气”又在哪？“气”是从哪里来的呢？这个人精神很好，我们说他气色不错。那个人心情不好，生气了，我们说他郁闷气堵，气滞了。气滞导致血瘀，血又不通了。气顺，气又可转化成气功，强身健体。好像身体上有什么问题，都可以把它归结到“气”上。这个气，那个气，两个气是一回事吗？
所以中医讲的这个“气”，我们有必要给它一个定义，让东、西方的人都能够听得懂，听得明白。
这个“气”是什么呢？我把它叫作“生命力”。
人有一个躯壳，躯壳里面有一股生命力在活动，死人与活人的区别，是因为死人是没有生命力的一个物质躯体，而活人是具有生命能量驻扎在这个躯体里面的状态。也就是说，活人是一种状态，是一股“阳”的生命力，驻扎在“阴”的躯体里面的一种组合形式。阴和阳两个体系组成了人的一个系统，“阴”控制身体，“阳”控制生命。“阴”是从物质来看身体，“阳”是从生命的运行方式来看身体。
中医讲的养生是养护生命力，而西方讲的养生，是让身体健康，这两种看法在健康和养生的运用上是完全不同的。西方走向了营养学，认为身体的所有变化与物质有关，身体不好是因为营养缺乏，是因为物质流失了。身体缺少了某种物质，就要补充进去，通过营养物质来补充身体达到身体健康。而中医认为，阳的生命力的能量，在人身体里面有一个消长的过程，当我们出生的时候，生命力是最强的，这就是种子的力量。到成年人的状态以后，我们的能量开始慢慢消失，生命力开始减弱，体现出来的就是人不断地衰老。所以中医认为，只要能够补充能量，我们的生命力就不会枯竭。
生命的能量在中医里面叫什么？我们把它叫作“阳气”，能够聚阳气的，我们称为“阳精”。这就是中医和西医的区别，从这点上来看，也是东方思想和西方思想的不同，也是东方文化和西方文化的根本差别所在。
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